Overview

The Historicism scholars find themselves at present at crossroads of relevancy as to meaning of the text of Daniel 11 in its connection to history. Those who say that the dilemma was not addressed or that the chapter was not studied enough by historicists forget the golden rule of historicism: the recognition of the link comes after the event in history. It is better to say they simply did not know for it did not happen yet. Donn W. Leatherman (1996) wrote a state of the art article covering the same grounds as this researcher and presenting the same prognosis of the problem that historicists encounter but he did not intend to supply a solution. It is exclusively with the interpretation of Daniel 11:36-45 that this uncertainty prevails, however, the earlier vv. 21-30, are in need of an overall as rather applicable, according to this researcher, to Justinian and his evil wife Theodora around 538 A.D. Preterism does not come into picture here since it allocated everything to Antiochus Epiphanes following the heathen interpreter Porphyry, which so many historicist scholars of fame (including Jerome in his commentary on this chapter) in the past took issue with. Futurism grabs anything that moves and does not have a proper “historical source-transparency agenda.” Sometimes their interpretation has a political agenda that attempts to manipulate systems of society. Many historicists and even a counter-reformation Catholic commentator like Hectoris Pinti in 1582 opened alternatively to Epiphanes the way for an Antichrist to be at play in these last verses. Some historicists took the words of James White(1877) seriously that if one is to look for fulfillment of these last verses of Daniel 11:36-45 one has to use the principles of interpretation of the chronological periods discussed in Daniel 2, 7 and 8 as well. What is found is that a mild interpretation of what James White suggested is relevant since one can see succession of empires in chapter 11. But some historicists like M. Berry (1994), J. Doukhan (1987, 1989, D. Nelson (2006), have epitomize James White’s statements to the absolute and added to that “an exegetical pasting procedure” that was created by these historicists from Daniel 2, 7, 8. Added to this they framed the words of G. McGready Price (1955) that a switch is permissible in vv. 36-45 from literal to spiritual or allegorical. J. Doukhan (1987, 1989) saw this statement as a problem and stated that one must either take all verses literal or all verses symbolical but not partially literal and partially symbolical, although he chose to take all symbolical but pop-up here and there some literal identifiers before verse 5. This is counter other historicists who interpreted all verses literal like Uriah Smith (1871); E. J. Waggoner (1897); A. T. Jones (1900); Stephen N. Haskell (1901); J. Lamsa (1909); Max Hill (1915); Arthur G. Daniels (1917); B. G. Wilkinson(1919); C. S. Longacre (1919); O. A. Johnson (1919); Two Great Prophecies (1925); M. H. Brown (1926); W. H. Wakeham (1930); E. A. Nixon (1945); Walter E. Straw (1947); and much later, K. K. Down (1991); R. J. Wieland (undated). The switch was advocated earlier than Price since remodeling was suggested by M. C. Wilcox (1910); W. T. Bartlett (1913); Fitzgerald (1915); Raymond F. Cottrell (1943); L. L. Caviness (1940’s); E. Thiele (1947); E. Heppenstall (1948; 1949); L. Were (1949); J. Vuilleumier (1950). L. Were (1949) and P. E. Quimby (1952) are tapping into this very same influx of seemingly Alexandrian Origenic allegorization style for the last verses of vv. 36-45 turning away from the literal-grammatical-historical Antiochian approach to vv. 1-35. This ‘biblical concordance pasting method’ was followed by the catholic counter-reformation commentator Hectoris Pinti (1579) but also of note by A. Rodriquez (2014); W. Veith (2012; T. Butenko et al. Utilizing common consensus theological results on other passages of prophecy on the final primacy role of the papacy in history outlined also by Ellen White in her extensive literature, many historicists since 1910 (starting with Wilcox among the listed historicists above) have carried those results of the spiritual condition of the End Time and the role of the papacy in other prophetic books into Daniel 11:36-45 to help them understand the verses. James White’s comments stand in the light of his 1877 opposition to Uriah Smith’s literal application to Turkey in vv. 36-45 as that power that will come to its end and the connection of Armageddon to it. James White objected seemingly more against the “Turkey” identification than the method of literal interpretation and his wife reprimanded only him and not Smith without taking sides or elaborate to solve the issue. The results are not promising since comments of Ellen White directly on Daniel 11 are three scanty one-liners and secondly, geographical terms are substituted by modern and current symbolical-focused historicists for vague identifications like “Egypt” is “secularism” and the like. What about Libya, Ethiopia, Jordan (Ammon, Moab and Edom)? The result was thus unsatisfactory. It was also found that some historicists allocated the power that comes to the end in verse 45 as the papacy. This view was advocated by a list of scholars: M. C. Wilcox (1910); W. T. Bartlett (1913); Fitzgerald (1915); Raymond F. Cottrell (1943); L. L. Caviness (1940’s); E. Heppenstall (1948; 1949); L. Were (1949);J. Vuilleumier (1950); P. E. Quimby 1952; J. Doukhan (1987, 1989); K. Shin (2004);W. Shea (2005); A. Rodriquez ( October 2005; April 2013); D. K. Nelson (2006); R. Gane (2007); G. Pfandl (2012 ); S. Bohr (2013); T. Hayden (2013). These contributions were the ingredients to the participants of the 1954 Report on Daniel 11 by historicists. Their (both the three and the consensus of 1954) arguments served as the leverage to move from literalistic historicism to symbolical historicism

However, already in 1914 in Bible Readings for the Home Circle it was stated that it cannot be the papacy since the mathematical logic of the interpretation of End-time events sees this power of verse 45 coming to its end before the Time of Trouble and thus before the Second Coming while the papacy is said to end at the Second Coming in prophecy. Similarly, G. McGready Price (1955) and R. Anderson (1975) had trouble to find the papacy in these verses. This anomaly of the papacy coming to an end before the Time of Trouble and before the Second Coming and not at the Second Coming, should be taken seriously. A closer reading of the original is called for since the text is not stacking events in a vertical time zone (Second Coming) but drawing them out in horizontal time zones following each other (first the end of the power followed by a Time of Trouble followed by the Second Coming and Resurrection).Two literary structuralistic approaches among historicists are the minimalist symbolic chiastic approach of J. Doukhan (1987, 1989) and the maximalist symbolic chiastic approach of Oxentenko (2013).

This current paper is advocating a literal approach of vv. 36-45; an allocation of tripartite game-movers in verse 40 (in line with J. Lamsa [1909] and K. Down [1994] as opposed to a bipolar division as L. Were [1949]; P. Quimby [1952]; J. Doukhan [1987, 1989]; E. Heppenstall [1948; 1949]; K. Shin, [2004]; D. Nelson [2006]; R. Gane [2007]; L. Patterson, T. McGirk and A. Klein [2001-2011]; T. Roosenberg and T. Lale [2011]; T. Hayden [ ]; S. Bohr [2013] are operating with); and bringing in another consensus interpretation of historicists who sees the second beast of Revelation 13 as the USA but not necessarily applicable to Daniel 11:36-45 as this writer does. Consequently, this researcher suggests (and at least three other literal historicist proponents also: L. Patterson, T. McGirk and A. Klein [2001-2011])that the power of vv. 36-45 is the USA; 911 with Bin Laden as king of the south, Saddam Hussein as king of the north in v. 40 (not suggested by L. Patterson et al since they opted for a bipolar reading in this verse contra this writer and others); Jordan as ally of the USA in v. 41 (also suggested by L. Patterson et al); Egypt, Libya and Ethiopia as allies of the USA in vv. 42-43 (also suggested by L. Patterson et al); Iran as “east” because it is east of Shushan where Daniel was and north as north of Shushan, speculatively until the events, either ISIS or Russia with which the USA will have a war in the future and v. 45 as a Jewish-Arab conflict over the temple mount (also brooding currently but future [although L. Patterson et al did not mention anything regarding this Temple Mound crisis]). The power that comes to its end is probably a paradigm shift of the USA to socialism and a New World Order of absolute socialism bringing dragonic measures for the Time of Trouble. A dragonic dictator-like New Order Power will take seemingly over from the USA or will the USA become dragonic socialistic and do religion the socialistic political way by manipulation, control, suppression, forceful submission, taking away the freedom of religion from the world? Outside the scope of Daniel 11:36-45, the wound of the papacy is already healed (Revelation 13:3, 12) since 1928 and the papacy’s role in world affairs with world-leaders is already a fixed reality. This dragonic political power will become a glove for the papacy as religious world power (Revelation 13:12 as the role of the second beast in which historicists are all agreeing) until the Second Advent. The papacy thus cannot be in mind in the proper exegesis of the last verses of Daniel 11.

 한글개요

역사주의 학자들은 현재 다니엘 11장 본문의 의미와 역사와의 관계의 타당성을 찾음에 있어 한 분기점에 서 있다. 이 난제가 아직 논의되지 않았다거나 아직 이 장이 역사주의자들에 의해 충분히 연구되지 않았다고 하는 이들은 이 둘 사이의 연결이 인지되는 것은 역사에서 사건이 일어난 후라는 역사주의의 황금율을 잊은 것이다. 사건이 아직 일어나지 않았으므로 그들이 알지 못하고 있다고 말하는 편이 낫겠다. 돈 W. 레더만(Donn W. Leatherman, 1996) 본 연구자와 동일한 범위를 다루는 훌륭한 연구를 수행하여 역사주의자들이 직면하는 문제를 예측하여 제시하였으나 그 해답을 제공하려고 시도하지는 않았다. 특별히 다니엘 11:36-45의 해석과 관련하여 이 불확실성이 대두되나 본 연구자에 의하면 21-30절도 AD 538 년 경 유스티니아누스 황제와 그의 사악한 왕비 데오도라에게 적용할 여지가 있으므로 전반적인 검토가 요구된다. 과거주의의 경우 이교도 해석자인 포르피리(Porphyry)의 해석을 따라 모든 것을 안티오쿠스 에피파네스 (Antiochus Epiphanes)에 적용하였으므로 제롬의 다니엘 11장 대한 주석을 포함하여 수많은 저명한 역사주의자들이 이에 대하여 이미 이의를 제기한 대로 본 연구에서도 과거주의는 고려되지 않았다. 미래주의는 모든 움직임을 거머쥐면서 “투명한 역사적 출처”라는 면과 관련하여 올바른 태도를 취하지 않는다. 때때로 그들은 사회 체제를 조종하려는 정치적 어젠다를 가지고 해석을 시도한다. 많은 역사주의자들과 심지어 1579년의 헥토리스 핀티(Hectoris Pinti)같은 반(反) 종교개혁 가톨릭 주석가들도 이 마지막 절들에서 안티오쿠스 대신 적그리스도가 활동하는 것으로 길을 내주었다. 어떤 역사주의자들은 제임스 화잇(James White, 1877)의 말을 심각하게 받아들여 다니엘 11장의 마지막 36-45절의 성취를 기다리려면 다니엘 2, 7, 8장에서 토의된 연대순의 시대적 해석을 11장에도 적용해야 한다고 주장한다. 다니엘 11장에서도 제국들이 순차적으로 나타나는 것을 볼 수 있으므로 제임스 화잇의 제안을 온건하게 해석에 적용하는 것은 적절하다고 하겠다. 그러나 M. 베리(M. Berry, 1994), J. 두칸(J. Doukhan, 1987, 1989), D. 넬슨(D. Nelson, 2006) 등의 역사주의자들은 제임스 화잇의 서술을 절대적인 것으로 압축하여 이들 역사주의자들에 의해 다니엘 2, 7, 8장으로부터 산출된 “성서해석학적 붙여 넣기 과정”을 이에 더하였다. 그들은 이에 더하여 36-45절의 경우 G. 맥그리디 프라이스(McGready Price, 1955)의 말을 바탕으로 문자적인 해석으로부터 영적인 또는 우의적인 해석으로의 전환이 허용될 수 있다고 하였다. J. 두칸(1987, 1989)은 이 서술의 문제점을 지적하면서 11장 전체가 문자적으로 해석되든지 아니면 상징으로 해석되어야 하며 일부는 문자적으로, 일부는 상징으로 해석되어서는 안 된다고 서술하였다. 그의 경우 11장 전체를 상징으로 보았으나 5절 이전에서 때로 문자적인 확인이 나타난다. 이는 모든 절들을 문자적으로 해석한 우리아 스미스(Uriah Smith, 1871), E. J. 와고너(Waggoner, 1897), A. T. 존스(Jones, 1900), 스티븐 N. 헤스켈(Haskell, 1901), J. 람사(Lamsa, 1909), 맥스 힐(Max Hill, 1915), 아더 G. 다니엘스(Arthur G. Daniels, 1917), B. G. 윌킨슨(Wilkinson, 1919), C. S. 롱에이커(Longacre, 1919), O. A. 존슨(Johnson, 1919); M. H. 브라운(Brown, 1926), W. H. 웨이컴(Wakeham, 1930), E. A. 닉슨(Nixon, 1945), 월터 E. 스트로(Straw, 1947), 또한 이보다 훨씬 이후의 K. K. 다운(Down, 1991), R. J. 윌란드(Wieland, 시기미상) 등 다른 역사주의자들과는 대치되는 것이다. M. C. 윌콕스(Wilcox, 1910), W. T. 바트렛(Bartlett, 1913), 핏제랄드(Fitzgerald, 1915), 레이몬드 F. 코트렐(Raymond F. Cottrell, 1943), L. L. 카비네스(Caviness, 1940’s), E. 틸리(Thiele, 1947), E. 헤펜스탈(Heppenstall, 1948, 1949), L. 베레(Were, 1949), J. 빌레미어(Vuilleumier, 1950), 등이 재형성을 제안하였으므로 이러한 전환은 프라이스 전에 이미 주창되었다. L. 베레와 P. E. 큄비(Quimby, 1952)는 1-35절에 적용된 문자적-문법적-역사적 안디옥식 접근 방법에서 돌아서 11장의 마지막 36-45절에 알렉산드리아 오리겐의 우의적 방식과 유사한 해석 방법을 도입하려 하였다. 이러한 “성구사전 붙여넣기식 방법”은 가톨릭의 반-개혁 주석가인 헥토리스 핀티 (1579)가 따른 방법이었으나 A. 로드리게즈(Rodriquez, 2014), W. 화이트(Veith, 2012), T. 베틴코(Butenko) 등에 의해서도 주목되었다. 엘렌 화잇(Ellen White)의 광범위한 저서에서 개요된 대로 역사에서 법왕권의 마지막 수위적(首位的) 역할이 나타나는 다른 예언들에 관한 공통의 합치된 신학적 결과를 사용하여, 1910년부터 위에 열거된 역사주의자들 중 윌콕스를 기점으로 하여 많은 역사주의자들이 마지막 때의 영적인 상태와 다른 예언서들에 나타나는 법왕권의 역할에 관한 결과들을 다니엘 11:36-45에 적용하여 이 구절을 이해하려고 시도하였다. 제임스 화잇의 의견이 36-45절에서 그 끝이 이를 것이라는 세력을 문자적 해석에 의해 터키에 적용하고 아마겟돈과 연결시켰던 우리아 스미스의 견해에 반대한 그의 1877년의 언급에 비추어 이해되었다. 제임스 화잇은 문자적 해석 방법 그 자체보다는 “터키”로 확인한 것에 반대했던 것으로 보이며 그의 아내는 어느 편을 들거나 이 문제를 해결하려고 확대하지 않고 스미스가 아닌 그를 질책하였다. 다니엘 11장에 대한 엘렌 화잇의 직접적인 언급이 한 줄로 된 언급 세 개 뿐이고, 또한 현대와 최근의 상징주의에 초점을 맞춘 역사주의자들에 의해 “애급”을 “세속주의” 등으로 해석하는 방식으로 지리적 용어들이 모호한 신원확인으로 대체되었으므로 그 결과는 그다지 유망하지 않다. 리비아, 에티오피아, 요르단 (암몬, 모압, 에돔) 은 어떻게 할 것인가? 따라서 그 결과는 만족스럽지 못하다. 또한 45절의 끝이 이르게 되는 권세를 교황권으로 책정하는 역사주의자들을 발견하게 된다. 이 견해는 M. C. 윌콕스(Wilcox, 1910), W. T. 발렛(Bartlett, 1913), 핏제럴드(Fitzgerald, 1915), 레이몬드 F. 코트렐(Raymond F. Cottrell, 1943), L. L. 카비네스(Caviness, 1940’s), E. 헤펜스탈(Heppenstall, 1948, 1949), L. 베레(Were, 1949), J. 빌레미르(Vuilleumier, 1950), P. E. 큄비(Quimby, 1952), J. 두칸(Doukhan, 1987, 1989), 신계훈(2004), W. 셰이(Shea, 2005), A. 로드리게즈(Rodriquez, 2005년 10월, 2013년 4월), D. K. 넬슨(Nelson, 2006), R. 게인(Gane, 2007), G. 펀들(Pfandl, 2012), S. 보어(Bohr, 2013), T. 헤이든(Hayden, 2013) 등 일련의 학자들에 의해 주창되었다. 이들 업적은 1954년의 회집에 참여한 역사주의자들이 다니엘 11장에 관해 보고한 요소들이다. 그들의 ( 와 1954년의 합의점) 주장은 문자적 역사주의가 상징적 역사주의로 이동하는 데 있어 지렛대와 같은 역할을 하였다.

그러나 1914년에 이미 “가정을 위한 성경 연구”(Bible Readings for the Home Circle) 에서 교황권은 예언적으로 재림의 때에 끝이 이르는데 마지막 사건들에 관한 수학적 논리에 의하면 45절에 나타나는 세력은 환란의 때가 오기 전, 따라서 재림 전에 이 세력의 끝이 이른다고 하였으므로 이 세력은 교황권이 될 수 없다고 진슬된 바 있다. 마찬가지로, G. 멕그리디 프라이스(McGready Price, 1955)와 R. 앤더슨(Anderson, 1975) 역시 이 절에서 교황권을 찾아 내는 데 어려움을 경험하였다. 교황권이 재림 때가 아니라 환란의 때와 재림 전에 끝이 이른다는 이러한 변칙적인 해석은 심각하게 고려할 필요가 있다. 본문 연구에 의하면 재림 때에 사건들이 수직적으로 쌓아 올려지는 것이 아니라 수평적 시간대에 걸쳐 첫째는 그 세력의 끝이 이르고 그 다음 환란의 때가 따르며 그 다음 재림과 부활의 사건이 일어나는 것으로 묘사되었으므로 원문을 좀더 자세히 연구할 필요가 있다. 역사주의자들 사이의 문학구조적 접근법에는 J. 두칸(Doukhan, 1987, 1989)에 의한 최소한의(minimalist) 상징적 교차대구 (chiastic) 접근법과 옥센텐코(2013)에 의한 최대한의(maximalist) 상징적 교차대구 접근법의 두 형태가 있다. 본 연구에서는 36-45절에 대한 문자적 해석과 함께, L. 베레(Were, 1949), P. 큄비(Quimby, 1952), J. 두칸(Doukhan, 1987, 1989), E. 헤펜스탈(Heppenstall, 1948, 1949), 신계훈(2004), D. 넬슨(Nelson, 2006), R. 게인(Gane, 2007), L. 페터슨(Patterson), T. 멕기르크(McGirk), K. 클라인(Klein, 이상 2001-2011), T. 로젠버그(Roosenberg)와 T. 레일(Lale, 2011), T. 헤이든(Hayden, 2013), S. 보어(Bohr, 2013) 등이 다루고 있는 양갈래 분할(bipolar division) 대신, J. 람사(Lamsa, 1909)와 K. 다운(Down, 1994)에 의해 주창된 바대로 40절에 세갈래로 이루어진(tripartite) 참가자들이 나타난다고 보고 있다. 또한 계시록 13장의 둘째 짐승을 미국이라고 보나 다니엘 11:36-45에는 본 연구자와 같이 미국에 적용할 필요가 없다고 생각하는 합최된 역사주의자들의 해석을 소개하고 있다. 결론적으로, 본 연구자는 L. 패터슨(Patterson), T.  맥기르크(McGirk), A. 클라인( Klein, 이상 2001-2011) 등 적어도 세 저명한 문자적 역사주의자들이 주장한 대로 36-45절에 나타나는 세력은 미국이며, 911을 일으킨 빈 라덴(Bin Laden)을 남방왕으로, 사담 후세인(Saddam Hussein)을 40절에 나타나는 북방왕으로 본다 (이 견해는 본 연구자 등과는 달리 이 절을 양극의 분할로 본 L. 패터슨 등이 제안한 것은 아니다). 또한 L. 패터슨 등과 공감하여 요르단을 41절에 나타나는 미국의 동맹국으로, 이집트, 리비아, 에티오피아를 42-43절에 나타나는 미국의 동맹국으로 보는데 이는 L. 패터슨 등도 제안한 바이다. 이란은 다니엘이 있었던 수산의 동쪽이므로 “동쪽”으로, “북쪽”은 수산의 북쪽에 위치하며 장차 미국과 전쟁을 벌일 ISIS나 러시아로 간주하는데 이는 사건이 전개될 때까지 확정적인 것은 아니다. 45절은 성전산(Temple Mount)을 둘러싼 유대인과 아랍 사이의 분쟁을 가리키는데 이는 현재 그 부화기에 있으나 여전히 미래의 사건이다. L. 페터슨 등은 이 성전산을 둘러싼 위기에 대하여는 언급하지 않았다. 끝이 이르는 세력은 미국이 사회주의로 파라다임을 바꾸는 것을 의미하며 절대적 사회주의에 의한 신세계 질서가 환란의 때에 용처럼 활동할 것을 이른다. 용과 같은 독재자의 신세계 질서 세력이 미국을 접수하거나 또는 미국이 용과 같은 사회주의 국가가 되어 조작과 통제와 압제와 무력에 의한 탄압으로 세계의 종교 자유를 빼앗으며 사회주의적 정치적 방법으로 종교를 이끌 것인가? 다니엘 11:36-45의 범주 밖에서는 1928년 이래 교황권은 그 이미 상처가 나았으며 (계시록 13:3, 12), 세계 무대에서 세계 지도자들과 함께하는 교황권의 역할은 이미 확정된 현실이다. 이 용과 같은 정치 세력은 모든 역사주의자들이 공감하는 대로 계시록 13:12의 둘째 짐승의 역할을 취하여 재림의 때까지 세계적 종교 세력인 교황권의 장갑과 같은 역할을 할 것이다. 따라서 다니엘 11장의 마지막 절들에 대한 해석에 있어 교황권을 고려하는 것은 적절치 않다.